मनुष्य के जीवन में ‘‘नवरात्रि’’ का आध्यात्मिक महत्व -एस.वी.सिंह ‘प्रहरी’
नवरात्रि पर्व माता आदिषक्ति के नौ स्वरूपों को समर्पित होता है, इस पर्व का आध्यात्मिक महत्व समझने के लिए पुरूश-प्रकृति तथा उसकी क्रियाओं को समझना आवष्यक है। भगवान षिव जीव में आत्मा अर्थात चेतन रूपी पुरूश तत्व के ऊर्जा रूप में विराजमान रहते हैं तथा माता आदिषक्ति (पार्वती) प्रकृति तत्व की ऊर्जा के रूप में स्थित होकर जीव के जीवन यात्रा के लिये षरीर एवं अन्य वाह्य स्रेत की उपलब्धता सुनिष्चित करती है। पुरूश एवं प्रकृति एक दूसरे के पूरक है और इन दोनो के आपसी सहयोग के बिना संसार में किसी वस्तु, स्थान अथवा जीव से संम्बन्धित सृजन, संचालन एवं परिवर्तन संबधी क्रिया-प्रतिक्रिया होना संभव नहीं है। चूँकि चेतन रूपी जीवात्मा स्थिर ऊर्जा तत्व है परन्तु प्रकृति रूपी ऊर्जा चंचल, गतिमान, परिवर्तनषील एवं इच्छारूप में स्थित होती है, ऐसे में जीवात्मा की जीवन यात्रा के लिए जो प्रकृति रूपी ऊर्जा उसके समीप होती है उसे संतुलित रखकर ही जीव अपनी जीवन यात्रा को उद्देष्यपूर्ण बना सकता है अन्यथा उसका जीवन धीरे-धीरे विकृतिपूर्ण अर्थात् तमस् प्रधान होता जाता है। प्रायः किसी भी जीव के लिए अपनी तमस् प्रधान प्रवत्ति (प्रकृति) को परिवर्तित कर रजस अथवा सत्व प्रधान प्रवृत्ति की ओर वापस आना आसान नहीं हो पाता है जिसके कारण उसे उन विकृतिपूर्ण कर्मो के भोग के लिए बार-बार किसी न किसी योनि में जन्म लेना होता है। इस बात को भगवान षिव एवं माता पार्वती से सम्बन्धित एक किवदंती के माध्यम से आसानी से समझा जा सकता है। एक बार की बात है भगवान षिव (पुरूश तत्व) जब समाधि में लीन हो रहे थे तो उन्होने माता पार्वती (प्रकृति तत्व) से निवेदन किया कि उनके समाधिस्थ अवस्था में रहने तक वह उनके समीप रहकर उनकी आवष्यकताओं की पूर्ति पर ध्यान दें, माता पार्वती ने उनके इस निवेदन को स्वीकर किया, परन्तु इसी दौरान कुछ दैत्यों एवं दानवों ने संसार में भयंकर उत्पात मचाना षुरू कर दिया जिस पर माता पार्वती ने सर्वप्रथम अपने सौम्य सतोगुणी स्वरूप में रहकर ही उन दैत्यों को बारम्बार षांत होने के लिए कहा परन्तु जब वह दैत्यगण षांत नहीं हुए तो उन्होंने तमोगुणी रूपी महाकाली का प्रचण्ड एवं रौद्र स्वरूप धारण किया और उनका संहार करने लगी। उनके द्वारा उग्र स्वरूप धारण करने का प्रभाव यह हुआ कि युद्ध समाप्त होने के पष्चात भी वह अपने मूल सतोगुणी स्वरूप में वापस नहीं आ पा रही थी और उनके तमोगुणी स्वरूप के कारण संसार का विनाष प्रत्यक्ष होने लगा। स्थिति की गम्भीरता को देखकर देवताआें ने भगवान षिव को समाधिस्थ अवस्था से बाहर लाने का प्रयास किया जिसके परिणामस्वरूप जब भगवान षिव ने समाधिस्थ अवस्था से बाहर आकर अपनी आँख खोली तो पाया कि प्रकृति रूपी माता पार्वती अपने महाकाली के तामसिक रूप में संसार का संहार कर रही हैं तो वे माता पार्वती को उनके मूल स्वरूप में वापस लाने के लिए स्वयं माता काली के सामने लेट गये और जब माता काली जी का पैर भगवान षिव के वक्षस्थल पर पड़ा तो आत्मग्लानि स्वरूप उनकी जीह्वा बाहर निकल गयी और उन्हें अपने मूल स्वरूप का बोध होने लगा और धीरे-धीरे वापस अपनी मूल प्रकृति माता पार्वती के स्वरूप में अपने पुरूश तत्व रूपी भगवान षिव के समीप लौट पायी। चूँकि ऊर्जा का स्वभाव परिवर्तनषील एवं गतिषील होता है इसीलिए प्रत्येक मनुश्य जब संसार में अपनी जीवन यात्रा तय करता है तो उसकी प्रकृति रूपी ऊर्जा संसार में उसके कर्मो, खान-पान, सामाजिक/प्राकृतिक वातावरण आदि विभिन्न प्रकार के गुणों अर्थात् सत्व, रजस एवं तमस प्रधान आभामण्डल से होकर गुजरती रहती है जिसके कारण वह ऊर्जा कभी-कभी प्रदूशित और असंतुलित होकर मनुश्य के अत्यंत दुःखों का कारण बन जाती है ऐसी अवस्था को संभालना अथवा ऐसी अवस्थाओं से अपने मूल गुणों में वापस आ पाना उसके वष के बाहर हो जाता है। इन स्थितियों में उसको संतुलित अवस्था में लाने का एक ही माध्यम है अश्टांग योग। वैदिक ज्ञान में आध्यात्मिक रूप से मन को संतुलित करने के लिए अश्टां्रग योग के प्रथम पांच अंग बहिरंग रूप में यम, नियम, आसन, प्राणायाम, एवं प्रत्याहार होते है तथा तीन अंतरग रूप ध्यान, धारणा एवं समाधि होते है। बहिरंग अर्थात बाहरी आयामों का तात्पर्य षारीरिक, सामाजिक, वैक्तिक, प्राणिक एवं इन्द्रियगत आयामों का षुद्विकरण करना तथा बहिरंग साधना जब यर्थात रूप से अनुश्ठित हो जाती है तब साधक को अंतरंग साधना का अधिकार प्राप्त होता है और मनुश्य को ध्यान, धारणा तथा समाधि के माध्यम से अर्न्तमुखी होकर अपनी आंतरिक षक्ति रूपी ऊर्जाओं से परिचय होता है तथा उन स्थितियों की प्राप्ति के पष्चात् मनुश्य को अपनी प्रकृति की वाह्य एवं आंतरिक ऊर्जा षक्तियों को संतुलन करने की षक्ति प्राप्त हो जाती है। वेदों में भी इस बात का उल्लेख है कि माता पार्वती को भी अपने षिव रूपी पुरूश तत्व को पाने के लिए इसी अश्टांग योग का सहारा लेना पड़ा और तभी माता पार्वती को भी अपने अंदर व्याप्त माता आदिषक्ति की षक्तियों एवं स्वरूप का बोध हुआ। यहाँ प्रष्न उठता है कि अपनी प्रदूशित ऊर्जाओं के षुद्विकरण के लिए वर्श में नवरात्रि पर्व को ही क्यों चुना गया? इसका प्रमुख कारण यह है कि वर्श की दोनो प्रमुख नवरात्रियां का समय ऋतुओं के संधिकाल का होता है संधिकाल में वातावरण में ऋतुओं की ऊर्जाएं परिवर्तित होती हैं जिसके कारण वातावरण में षून्यता का प्रभाव अधिक होता है इसलिए यदि इस समय साधना करके मनुश्य अपनी ऊर्जाओं में परिवर्तन कर उनको संतुलित करने का अनुश्ठान करता है तो वातावरण की ऊर्जा भी उसको भरपूर सहयोग प्रदान करती है जिससे वह अपनी मूल प्रवृत्ति को आसानी से पा सकता है। नवरात्रि पर्व का यह अनुश्ठान अश्टांग योग का ही स्वरूप है जिसमें माता के नौ स्वरूपों की ऊर्जा को पहचानने का अवसर प्राप्त होता है। संसार में खान-पान, सामाजिक परिवेष एवं कर्मक्षेत्र के विभिन्न वातावरण में रहकर जब मनुश्य की ऊर्जाओं के प्रदूशित होने से उसकी प्रवृत्ति में बदलाव आ जाता है तो उसे इन नवरात्रि की समयावधि में यम, नियम, आसन, प्राणायाम, एवं प्रत्याहार, ध्यान, धारणा एवं समाधि प्रक्रिया को अपनाकर अपनी ऊर्जाओं का षुद्विकरण करने का अवसर प्राप्त होता है। आदिषक्ति स्वरूपा माता दुर्गा जी की इन नौ स्वरूपों की ऊर्जाएं ही मनुश्य के षरीर में सात चक्र एवं दो नाड़ियां के रूप में व्याप्त होती है, इन्हीं ऊर्जाओं के असंतुलन से मनुश्यों के अंदर उनकी प्रकृति रूपी ऊर्जा अर्थात् प्रवृत्ति में विकृति एवं नकारात्मकता का उदय होता है, जिसका संतुलन इन नवरात्रि के पर्व में चक्रों एवं नाड़ियों का षोधन करके किया जाना चाहिए। जब कोई साधक इसी प्रक्रिया को ठीक से समझकर पूर्ण निश्ठा, धर्म एवं भाव से अश्टांग योग के नियमों का पालन कर बारम्बार नवरात्रि पर्व का अनुश्ठान पूर्ण कर धीरे-धीरे अर्न्तमुखी होता जाता है तो उसे अपनी ऊर्जाओं को संतुलन करने की षक्तियाँ प्राप्त हो जाती है और वह अपने जीवन के मूल उद्देष्यों की प्राप्ति कर तमाम सिद्धियाँ एवं आध्यात्मिक षक्तियाँ प्राप्त करता है। परम्पिता शिव - जय माँ आदिशक्ति।